Dislocaciones Interiores (2015) es un proyecto colaborativo con mujeres de diferentes comunidades y etnias indígenas del departamento del Vaupés. A través de un acercamiento íntimo con cada una de ellas, partimos de sus biografías para construir juntas en cada uno de los casos una “prótesis” u objeto que extiende, limita, cubre, bordea o resalta el cuerpo o alguna de sus partes y dialoga con sus cuerpos y con sus historias personales. Convirtiendo de esta manera las prótesis en símbolos de algún dolor o pérdida y en materializaciones de vínculos internos, conexiones propias, sufrimientos y fortalezas. Son mujeres que han vivido el desarraigo de sus tradiciones, el desplazamiento de sus territorios, la violencia de los grupos armados, entre otras situaciones complejas y que han logrado transformar parte de lo vivido en semillas de reinvención.
Maria Magdalena, Eloida, Doris, Sano y Sená compartieron sus historias y escogieron cada una, una parte de su cuerpo para representar la vivencia específica o proceso de vida. A partir de las siguientes preguntas: ¿Qué lugar de tu cuerpo sientes más fuerte? ¿Qué lugar de tu cuerpo sientes más débil? O ¿en qué lugar de tu cuerpo ubicarías esta memoria o la otra? De esta manera cada una de las mujeres escogía la parte de su cuerpo en la que nos íbamos a concentrar para compartir su historia desde ahí y ubicar la prótesis.
A continuación todas las fotos e historias:
English
Dislocaciones Interiores (2015) is a collaborative project with women from different communities and Indigenous ethnic groups of the Vaupés region. Through an intimate approach with each of them, we started from their biographies to co-create, in each case, a “prosthesis” or object that extends, limits, covers, borders, or highlights the body or one of its parts, and enters into dialogue with their bodies and personal histories. In this way, the prostheses become symbols of pain or loss, and materializations of inner bonds, personal connections, sufferings, and strengths.
These are women who have lived through the uprooting of their traditions, the displacement from their territories, the violence of armed groups, among other complex situations, and who have managed to transform parts of these experiences into seeds of reinvention.
María Magdalena, Eloida, Doris, Sano, and Sená shared their stories and each one of them chose a part of her body to represent a specific experience or life process. We began with questions such as: Which part of your body feels strongest? Which part of your body feels weakest? In which part of your body would you place this memory, or that other one? In this way, each woman chose the part of her body on which we would focus, to share her story from there and to situate the prosthesis.
Up next, all the photos and stories:
1. María Magdalena Reyes
A María Magdalena la conocí en la montaña. Sus pies de 60 años caminaban con precisión y mucha velocidad. Cargaba en su cabeza un canasto con montones de yuca brava que sostenía desde la frente y en sus brazos llevaba otro lleno de cultivos recogidos en la chagra (huerta). Mientras yo trataba de alcanzarla, me contó que pertenecía a la etnia desana, y que era hija de un danzador y payé (chamán) que le rezó su nombre tradicional en secreto. Su padre murió cuando ella tenía 10 años. A sus 7 meses de edad, los curas la sacaron de su comunidad y quemaron absolutamente todo, desde los trajes tradicionales hasta la maloka. “Los abuelos murieron de pura tristeza”, dijo María Magdalena. Creció con las misioneras cerca de Brasil y pertenece a la comunidad de San Luis de Virarí. Su esposo era de etnia guanana y murió tres años atrás. Tiene tres hijos. El cuarto, que era líder comunitario, fue asesinado en boca de Ararás, comunidad situada a tres horas en avioneta desde Mitú y cuarenta días remando. Desde entonces, le pide a los payés que la recen con tabaco para borrarle el recuerdo de su hijo. Se considera una mujer fuerte porque desde pequeña “rozaba monte y tumbaba”. Aún se levanta todos los días a trabajar en el cultivo, a lavar y planchar ropa y a tomar cursos para dirigentes campesinas y mujeres ahorradoras. Se siente feliz de ser mujer ahora que, según ella, las mujeres son más libres. Le entristece que el conocimiento tradicional se haya ido perdiendo y que ya nadie crea que todas las etnias indígenas son hijas de la anaconda. Está orgullosa de pertenecer a los desanos mayores, los nietos de la luna.
Con ella decidimos proyectar desde la espalda y los brazos (las partes del cuerpo que siente más fuertes por ser las que usa para cargar sus cultivos), una gran hoja que funcionara como una estructura que se eleva hacia arriba para enfatizar físicamente un poderoso proceso interno de consciencia de su crecimiento personal y reinvención propia.
English
I met María Magdalena in the mountains. Her sixty-year-old feet walked with precision and great speed. On her head she carried a basket full of bitter cassava, held from her forehead, and in her arms she carried another one overflowing with crops gathered from the chagra (garden). As I struggled to keep up with her, she told me that she belonged to the Desana people and that she was the daughter of a dancer and payé (shaman), who secretly whispered her traditional name to her. Her father died when she was ten. At just seven months old, priests took her away from her community and burned absolutely everything, from the traditional outfits to the maloka. “The elders died of pure sadness,” María Magdalena said.
She grew up with missionaries near Brazil and now belongs to the community of San Luis de Virarí. Her husband, from the Guanana people, died three years ago. She has three children. A fourth, who had been a community leader, was assassinated in Boca de Ararás, a community located three hours away by small plane from Mitú and forty days by paddle. Since then, she asks the payés to bless her with tobacco to erase the memory of her son.
She considers herself a strong woman because, as she says, since she was little she “cleared brush and felled trees.” She still gets up every day to work the fields, to wash and iron clothes, and to take courses for peasant leaders and women’s savings groups. She likes being a woman, since she thinks women are freer now. She is saddened that traditional knowledge has been lost and that no one believes anymore that all Indigenous peoples are children of the anaconda. She is proud to belong to the elder Desanas, the grandchildren of the moon.
With her, we decided to project from her back and arms (the parts of the body she feels are strongest, since they are what she uses to carry her crops) a great leaf that would serve as a structure rising upward, physically emphasizing a powerful inner process of self-awareness, personal growth, and reinvention.
2. Eloida
Eloida tiene 41 años, nació en Puerto Pupuña, en el Medio Vaupés y pertenece a la etnia kubea. No le gusta recordar su nombre en esta lengua. Hace más de 10 años perdió a su hija de un año y medio. Desde entonces, vive con su madre, su hermano y su familia en la comunidad 13 de junio, que queda cerca a Mitú, en la otra orilla del río Vaupés.
Ella decidió trabajar su vientre como símbolo de la pérdida que vivió y como punto de partida de su propia reinvención, que la ha llevado a trasladarse y a redefinirse. Actualmente, Elo tiene su negocio independiente vendiendo dulces en un mercado indígena de Mitú.
English
Eloida is 41 years old. She was born in Puerto Pupuña, in the Middle Vaupés, and belongs to the Kubeo people. She does not like to remember her name in that language. More than ten years ago, she lost her one-and-a-half-year-old daughter. Since then, she has lived with her mother, her brother, and his family in the community of 13 de Junio, located near Mitú on the opposite bank of the Vaupés River.
She chose to work with her womb as a symbol of the loss she experienced and as the starting point of her own reinvention, which has led her to move, to shift, and to redefine herself. Today, Elo runs her own small business, selling sweets in an Indigenous market in Mitú.
3. Doris
Doris se define como una mujer de río. Tiene 29 años y tres hijos. Es de origen kubeo y pertenece a la comunidad de Vacurabá, en la cabecera del río Cuduyarí. Es ama de casa y agricultora, trabaja en la chagra cultivando yuca y en la cocina preparando quiñapira (sopa de pescado). Doris siente que tiene un conflicto con la educación, pues ha querido terminar sus estudios pero no ha podido porque le ha tocado darle prioridad a sus funciones de madre y esposa. Además, no puede evitar relacionarla con un terrible recuerdo; en el 2008, uno de los grupos armados reclutó a su hermana menor Virgelina, que tenía 16 años. La sacaron del colegio junto con otros 13 niños y desde entonces no saben nada de ninguno de ellos. El marido de Doris es educador.
Doris decidió trabajar el brazo derecho por ser el brazo con el que escribe y entre todas pensamos en construir algo que hablara de su bloqueo, pero que a la vez hablara de lo que se levanta, de lo que sigue, del continuo de la vida.
English
Doris defines herself as a woman of the river. She is 29 years old and has three children. She is of Kubeo origin and belongs to the Vacurabá community, at the headwaters of the Cuduyarí River. She is a housewife and a farmer, working in the chagra cultivating cassava and in the kitchen preparing quiñapira (fish soup). Doris feels she has a conflict with education, as she has wanted to finish her studies but has not been able to, since she has had to prioritize her duties as a mother and wife. She also cannot avoid linking it to a terrible memory; in 2008, one of the armed groups recruited her younger sister Virgelina, who was 16 years old. They took her out of school along with 13 other children, and since then no one has heard from any of them. Doris’s husband is an educator.
Doris decided to work with her right arm because it is the one she writes with, and together we thought of building something that would speak of her blockage, but at the same time speak of what rises, of what carries on, of the continuum of life.
4. Sano
Sano (nombre tradicional) o Blanca Inés Yepes, es una mujer de la etnia tuyuca, tiene 62 años y es oriunda del municipio de Acaricuara. Doña Inés, como es más conocida, vive con su esposo Diapo (nombre tradicional) de la etnia bará desde 1976. Se comunican hablando cada uno su propia lengua. Hace 19 años dejaron Acaricuara para irse a Mitú en busca de trabajo y estudio para sus tres hijos. Unas de las cosas que más le duelen a Doña Inés es la pérdida de las tradiciones y la violencia arremetida contra las creencias de su pueblo. Extraña la wii pariwii, nombre tuyuca para maloka. Le tiene miedo al jaguar porque, se come las cabezas de las personas y porque a menudo los payés enemigos se transforman en este animal. Tuvo quistes en los ovarios y le operaron la espalda. Pero a pesar de esto, dice que mientras tenga fuerza en sus brazos para poder trabajar, ella se siente bien.
Sano nos dijo que quería convertirse en un pájaro por eso trabajamos la polaridad tierra-aire, pues ella es una mujer de la chagra, arraigada fuertemente a su tradición, pero a su vez se siente atrapada, porque la tierra que cultiva no es suya ni de su comunidad y desearía desprenderse de esta situación para tener más libertad.
English
Sano (her traditional name), or Blanca Inés Yepes, is a woman from the Tuyuca people. She is 62 years old and originally from the municipality of Acaricuara. Doña Inés, as she is best known, has lived with her husband Diapo (his traditional name), from the Bará people, since 1976. They communicate by each speaking their own language. Nineteen years ago they left Acaricuara to move to Mitú in search of work and education for their three children. One of the things that pains Doña Inés the most is the loss of traditions and the violence waged against her people’s beliefs. She misses the wii pariwii, the Tuyuca word for maloka. She fears the jaguar because it eats people’s heads and because enemy payés often transform into this animal. She once had ovarian cysts and underwent back surgery. Yet despite this, she says that as long as she has strength in her arms to work, she feels well.
Sano told us that she wanted to become a bird, which is why we worked with the polarity of earth and air. She is a woman of the chagra, deeply rooted in her tradition, but at the same time she feels trapped, because the land she cultivates does not belong to her or to her community, and she longs to break free from this situation in order to have greater freedom.
5. Sena
Doña Cecilia Barrera o Sená (en tuyuca) es una mujer de 52 años que se describe a sí misma como alguien sin ganas de vivir. Tiene cáncer en la matriz y siempre ha sido estéril. Quería tener hijos y por lo tanto adoptó a una niña y dos niños que ya no viven con ella. Actualmente, cuida a una señora mayor y cocina para ella, pero ya no puede ir a la chagra, su actividad favorita, por causa de la enfermedad. Siente fastidio por los sueños y dice que si la vida fuera diferente, tendría pensamientos positivos, vida social y no vería todo con desilusión. Le gustaría ser una mujer sana y ve la enfermedad como un castigo constante que no logra comprender.
A pesar de lo que contaba Cecilia, sus ojos decían otra cosa: mostraban unas intensas ganas de vivir. Construímos una estructura alrededor de su cuerpo; una especie de jaula que hace alusión a su bloqueo autoimpuesto, pero que también puede convertirse en nido, en lugar originario de reinvención.
Las prótesis fueron construidas en Mitú y sus alrededores, en diferentes comunidades a orillas del río Vaupés, donde se tomaron las fotos. Los materiales son en su mayoría orgánicos o encontrados exclusivamente en la región. La construcción y el desarrollo de la mayoría de las prótesis se hizo con la artista y diseñadora industrial Cristina Borda. Donal Edward Arango, artista de la región, hizo parte de la producción y el arte de este proyecto.
English
Doña Cecilia Barrera, or Sená (in Tuyuca), is a 52-year-old woman who describes herself as someone without the will to live. She has uterine cancer and has always been sterile. She wanted to have children and therefore adopted a girl and two boys, who no longer live with her. At present, she takes care of an elderly woman and cooks for her, but she can no longer go to the chagra, her favorite activity, because of her illness. She feels annoyed by dreams and says that if life were different, she would have positive thoughts, a social life, and would not see everything with such disillusion. She would like to be a healthy woman and sees her illness as a constant punishment she cannot understand.
Despite what Cecilia said, her eyes told another story: they revealed an intense will to live. We built a structure around her body—a kind of cage alluding to her self-imposed confinement, but one that can also become a nest, an original place of reinvention.
The prostheses were built in Mitú and its surroundings, in different communities along the Vaupés River, where the photographs were taken. The materials are mostly organic or sourced exclusively from the region. The construction and development of most of the prostheses were carried out with artist and industrial designer Cristina Borda. Donal Edward Arango, an artist from the region, was also part of the production and artistic development of this project.
2015, Vaupés, Colombia.
Exhibited in:
-Lucie Foundation. Month of photography LA, 2019.
-Colombia’s consulate in NYC, 2019.
-Lima Photo, Lima, Perú, 2018.
-Exposición colectiva nominados premio Sara Modiano, Bogotá, 2015.
-Exposición individual en Sin Título Galería, Bogotá, 2015.